La Virtud y las virtudes masónicas (2)

Tras el largo reinado de Kant y el pensamiento ilustrado, Europa abre un largo camino de interrogantes que comienzan con la exploración irracional de Nietzsche respecto de la Virtud. El ambiente histórico en el que Nietzsche escribe se circunscribe al derrumbe de la era victoriana, tras largas y terribles guerras en que la máquina industrial despoja al ser humano de toda dignidad anterior. Con un lenguaje crítico, a menudo más poético y profético que la acostumbrada quietud filosófica del devenir kantiano, Nietzsche rebela la importancia de la voluntad y el deseo antes que la templanza y la iluminación: la virtud del modesto y del manso, pregonado por un cristianismo dominante, no han hecho sino convertir al ser humano en un esclavo del sentimiento del pecado y la culpa[1]. El reconocimiento de la voluntad como instrumento de liberación que eleva al “superhombre” por encima de la moral cristiana es la Virtud en sí misma, pues sólo conduce hacia la libertad, que es el acto en la tierra, esto es, que hace referencia no a una vida ultra terrena tras la muerte sino a una liberación desde el ahora: “Ustedes miran hacia arriba cuando pretenden alcanzar la liberación, y yo miro hacia abajo, porque soy un espíritu elevado”.

La Virtud y las virtudes masónicas (1)

La palabra virtud posee un origen latino. Se hace referencia con ella a “virtus” que posee su raíz en el sustantivo “virt” y el sufijo “tut” y que significa más o menos lo que es propio, el estado o forma de existencia. En nuestra lengua materna, el Real Diccionario de la Lengua Española[1]  la define como la actividad o fuerza de las cosas para producir o causar efectos; también como la eficacia de una cosa para conservar o restablecer la salud corporal, como fuerza o vigor, pero también como acción virtuosa o recto modo de proceder.

El Caduceo

Caduceo Mercurial

Caduceo: Del griego kerykerion, vara del heraldo, originariamente vara mágica en torno a la cual se enroscan dos serpientes enfrentadas. Atributo de Hermes (Mercurio). Símbolo de fecundidad y también de equilibrio. En la Alquimia, la unión de los opuestos.[1]

Mercurio Hermético

Mercurio Alquímico

Mercurio es el primer planeta del sistema solar y es observable, con ciertas dificultades por su proximidad al sol a simple vista, razón por la cual fue conocido desde la antigüedad.[1]  La lectura hermética fue construida por los alquimistas, pero su nombre religioso proviene de la divinidad romana del comercio, posteriormente asimilada al Hermes de los griegos, mensajero de los dioses cuyo símbolo es el caduceo que carga en su mano derecha.[2]

Magister Comacini

Los Magíster Comaci o Maestro de Como, es el nombre genérico con que se llegaron a distinguir todos los miembros de las antiguas corporaciones de arquitectos, a consecuencia de la preponderancia que llegó a aqdquirir la Confraternidad de Como, antigua ciudad romana en la que tomaron origen las cofradías o corporaciones francas de constructores[1]

La oruga y el principio de la transmutación

La oruga es un símbolo del cambio, aunque posee una doble lectura, genio maléfico en estado larval de tendencia envilecedora por hacer daño a la hoja del vegetal del que se alimenta; y una segunda lectura más hermosa y edificante: en su segunda acepción aparecida en el Bhradarahyaka Upanishad, es símbolo de la transmigración debido a la manera como pasa de una hoja a otra y de su estado larval al de crisálida y más tarde mariposa.[1]

El Lenguaje

_{“¿Pediste también esa enseñanza por la cual lo que no ha sido oído llega a ser oído y lo que no ha sido pensado llega a ser pensado? Ante la perplejidad de su hijo, Svetateku, el padre le hace traer un higo y dividirlo en la piel, y luego en la carne, hasta las semillas y así llega a dividir las semillas, que se deshacen en la nada. Y entonces le dice, En verdad hijo mío, de esa sutilísima esencia que no percibes surge esa gran higuera sagrada. En eso que es la esencia más sutil, este mundo entero tiene su Ser. Eso es la realidad, eso es el Atman. Eso eres tú querido hijo mío”}

_{Texto de Chhandogya Upanishad}   

 

Desde un punto de vista puramente descriptivo, habría que decir que el lenguaje es la facultad del ser humano de expresarse y comunicarse con los demás a través del sonido articulado o de otros sistemas de signos.[1] En ese mismo sentido formal, y con miras a construir el marco inicial desde donde escribiremos sobre el lenguaje, es necesario decir que un lenguaje natural es cualquiera de los miles de lenguas que se han desarrollado históricamente entre las poblaciones de seres humanos y se usan para propósitos cotidianos –como el inglés, el italiano, el swahili y el latín–, en oposición a los «lenguajes» formales y demás lenguajes artificiales inventados por matemáticos, lógicos y teóricos de la computación, como la aritmética, el cálculo de predicados, LISP, COBOL o HTML por citar algunos .[2]

El Dragón

También apareció otra señal en el cielo: he aquí un gran dragón escarlata,que tenía siete cabezas y diez cuernos, y en sus cabezas siete diademas; y su cola arrastraba la tercera parte de las estrellas del cielo, y las arrojó sobre la tierra.Apocalipsis 12

Las figuras mitológicas, a menudo creadas a partir de hechos naturales inexplicables en su origen, sirvieron a nuestros antepasados para mostrar los atributos del bien y del mal de manera pedagógica a sus descendientes. Como todas las imágenes míticas, sus orígenes se remontan a un tiempo pasado, casi inexistente o al menos difícil de rastrear, perdido en los orígenes del mundo, cuestión esta última que resalta en todos los pueblos originarios, el carácter indestructible de la criatura. En sus significados más profundos, ellas encarnan atributos humanos como la fiereza, la maldad, la entrega gratuita, la belleza, la solidaridad y un sinfín de características, buenas o malas, a menudo presentes entre nosotros. De allí que las figuras mitológicas, sean una representación pedagógica para quienes creyeron en ellas.

Hiram Abif (I)

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Todas las figuras humanas que recordamos del pasado están siempre revestidas de un sentido moral para nuestras vidas, que actualizamos a través del recuerdo de sus actos o hechos de su vida. Sus figuras trascienden el tiempo y la diversidad de horizontes culturales y están siempre presentes en nuestras vidas como un ejemplo de valor que deseamos representar en nuestras propias biografías.

La Esfinge

La Esfinge, representada de las más diversas formas en Mesopotamia, Egipto y Grecia, es la representación simbólica de los trabajos masónicos que deben ser secretos y ocultos[1], hija de Equidna y Tifón su imagen de ser animal con cabeza humana, su existencia se encuentra unida la ciudad de Tebas y a su verdugo, Edipo, quien desposará a Yocasta a cambio de poner fin a las amenazas y muerte a manos de la Esfingie, a todos los viajeros que iban camino de Tebas.[2]